Tai Chi Nyt nr. 30

Yang-Familiens 40 Kapitler (4)

Fortsat fra nummer 27, 28 og 29.

18. En forklaring på Tai Chi i mennesket krop.

I menneskets krop er hjertet herskeren. Herskeren er Tai Chi. De to øjne er solen og månen eller yin og yang. Hovedet er himlen og fødderne jorden. Dette udgør sammen med selve kroppen de tre kropsdele. De fire lemmer er de to par. Nyrer-vand; hjerte-ild; lever-træ; lunger-metal; og mave-jord tilhører alle yin. Blære-vand; tyndtarm-ild; galdeblære-træ; tyktarm-metal og mave-jord tilhører alle yang. Dette udgør det indre. Hoved-ild; kæbe-vand; venstre øre-metal; højre øre-træ og de to mingmen tilhører det ydre. Vores ånd kommer fra hjertet og øjnene er åndens spirer. Jing kommer fra nyrerne og hjernen, nyrerne er jings rod. Qi kommer fra lungerne og galdeblærerens qi er lungernes kilde. Når vores syn er klart, bevæges hjertet og ånden flyder fra det. Når vores hørelse er klar bevæges hjernen og jing flyder nyrerne. Det vi dufter med næsen, når vi trækker vejret ud og ind med munden er: vand-salt; træ-surt; jord-sødt; ild-bitter og metal-skarpt. Lyden fra vores stemme er: træ-klar; ild-skarp; metal-blød; jord-summende og vand-flydende. Smage og dufte er alle qi, der sendes ind og ud af "lungernes port", er lever og galdes torden og uvejr. De kommer ud som lyde, men ind som fem smage. Dette beskriver munden, øjnene, næsen, tungen, sind og ånd, der er de seks sanser, der må forenes for at overvinde de seks lyster. Dette er indre. Hænderne, fødderne, skuldrene, knæene, albuerne og hofterne må forenes for at rette de seks veje. Dette er det ydre. Øjnene, ørerne, næsen, munden, anus, urinvejene og navlen er de seks ydre åbninger. Glæde, vrede, bekymring, omsorg, sorg, frygt og overraskelse er de syv indre følelser. Hjertet er de syv følelsers herre. Glæde hører til hjertet, vrede til leveren, bekymring til milten, sorg til lungerne,frygt til nyrerne, overraskelse til galdeblæren, omsorg til tyndtarm, ængstelse til blæren, melankoli til mavenog tristhed til tyktarmen. dette er det indre.
Trigrammet Li korresponderer til syd, den jordiske stamme Wu, ild og hjertemeridianen.
Trigrammet Kan korresponderer til nord, den jordiske stamme Zi, vand og nyremeridianen.
Trigrammet Zhen korresponderer til øst, den jordiske stamme Mao, træ og levermeridianen.
Trigrammet Dui korresponderer til vest, den jordiske stamme Yu, metal og lungemeridianen.
Trigrammet Lian korresponderer til nordvest, metal, tyktarmsmeridianen og transformerer vand.
Trigrammet Kun korresponderer til sydvest, jord, miltmeridianen og transformerer jord.
Trigrammet Xun korresponderer til sydøst, træ, galdeblæremeridianen og transformerer jord.
Trigrammet Gen korresponderer til nordøst, jord, mavemeridianen og transformerer ild.
Disse er de otte indre trigrammer.
Hvad angår disse otte ydre trigrammer så korresponderer to og fire til skuldrene, seks og otte til fødderne, ovenover til ni og nednunder til et, venstre til tre og højre til syv.
Trigrammet Kan er et, Kun er to, Zhen er tre, Xun er fire, centeret er fem, Qian er seks, Dui er syv, Gen er otte, Li er ni. Dette er "De ni paladser" og beskriver de indre ni paladser.
Med hensyn til det ydre og indre af menneskets fysiologi, så er det sådan at:
Den himmelske stamme Yi korresponderer til lever og venstre side af ribbenene, transformerer metal og forbinder til lungerne.
Den himmelske stamme Jia korresponderer til galdeblæren, transformerer jord, og forbinder til milten.
Den himmelske stamme Ding korresponderer til hjertet, transformerer træ, og forbinder til leveren.
Den himmelske stamme Bing korresponderer til tyndtarmen, transformerer vand, og forbinder til nyrerne.
Den himmelske stamme Ji korresponderer til maven, transformerer ild, og forbinder til hjertet.
Ryggen og brystet er forbundet, som bjerge og engen.
Den himmelske stamme Xin korresponderer til lungerne, og højre side af ribbenene, transformerer vand og forbinder til nyrerne.
Den himmelske stamme Geng korresponderer til tyktarmen, transformerer metal, og forbinder til lungerne.
Den himmelske stamme Gui korresponderer til nyrerne og den nederste del af kroppen, transformerer ild og forbinder til hjertet.
Den himmelske stamme Ren korresponderer til blæren, transformerer træ, og forbinder leveren.
Dette beskriver de ti himmelske stammers indre og ydre sammenhænge såvel som de tolv jordiske stammer har deres indre og ydre sammenhænge. Når man forstår disse principper, kan man begynde at tale om selvudviklingens Tao.

19. En forklaring på det åndelige og kampmæssige i Tai Chi.

Uden selvudvikling, kan man ikke virkeliggøre Tao. Man kan opdele træningen i tre niveauer. Med niveau menes grad af selvudvikling. Det øverste niveau er den højeste kunnen, det nederste den mindste kunnen. Det midterste niveau er niveauet, hvor man er ved at opnå oprigtighed. Selvom metoden er opdelt i tre niveauer, er det en ting man opnår.
Det åndelige bliver kultiveret indvendigt, det kampmæssige bliver kultiveret udvendigt.
Udvikling af kroppen er indvendigt, det kampmæssige er udvendigt.
1. De der træner med succes både udvendigt og indvendigt når det højeste stadie.
2. De der træner åndelighed gennem fysisk træning og derved opnår kampkunst og de der træner kampkunst gennem kamptræning, og derved opnår åndelig fysisk træning, når det mellemste stadie.
3. Men de der kun kender fysisk træning uden kampkunst og de der kun kender kampkunst uden den fysiske træning, når det laveste niveau.

20. En forklaring på det kampmæssige i Tai Chi.

Tai Chi som kampkunst er blødt udenpå, men hårdt indeni selv om det stræber efter blødhed. Hvisi er bløde udvendigt, vil vi efter lang tid helt naturligt udvikle indre hårdhed. Det er fordi vi bevidst udvikler indre hårdhed for i virkeligheden er vores sind koncentreret om blødhed. Det der er svært, er at holde det indvendigt, at have indre hårdhed uden at udtrykke det, altid møde modstanderen med blødhed. Ved at møde modstanderens hårdhed med blødhed, får vi hans haårdhed til at transformereres og forsvinde i ingenting. Hvordan opnår vi denne evne? Når vi har mestret klæbe, give efter, holde kontakt og følge vil vi naturligt udvikle os fra at bevæge os bevidst til at kunne forstå energi og til sidst åndelig oplysning, den største perfektion. Hvis vores kunnen ikke har nået den største perfektion, så kan vi ikke udføre det fantastiske "at 100 gram kan aflede 1000 kilo". Det er dette, vi kalder at udvikle "at forstå at klæbe til bevægelse" i en grad, så man kan se og høre meget subtil energi.

21. En forklaring på den korrekte træning af Tai Chi.

Tai Chi er rundt. Lige meget om det er indeni eller udenpå, oppe eller nede, venstre eller højre, forlader det aldrig sin runde form.
Tai Chi er firkantet. Lige meget om det er indeni eller udenpå, oppe eller nede, venstre eller højre, forlader det aldrig sin firkantede form.
Ind og ud som rund, frem og tilbage som firkantet. Fra firkantet til rund og modsat. Firkantet er at åbne og udvide. Rund er at lukke og sammentrække. Firkantet og rund er de mest grundlæggende former. Kan noget falde udenfor disse? På denne måde opnår man at kunne bevæge sig som om man vil: Højere og dybere; subtil og endnu mere subtil; synligt og usynligt; klarere og klarere; det gror uophørligt og vil aldrig stoppe.

22. En forklaring på at være tung og let, og på at flyde og synke i Tai Chi.

At have dobbelt-vægt (at have lige meget vægt på begge ben) er en fejl, fodi det er alt for fuldt og det er ikke det samme som at synke. Dobbelt-synke er ikke en fejl, fordi det er adræt, men er ikke så nemt at være tung. Dobbelt-flyde er en fejl simpelthen, fordi det flyder uden kontrol og er ikke kontrolleret som det at være let. Dobbelt-let er ikke en fejl, fordi det er naturligt adræt og det adskiller sig fra at flyde. Halvt let-halvt tung er ikke en fejl, men for let og for tung er en fejl. Halv, betyder at man synker halvt ned, så det er ikke en fejl. "For" betyder at man ikke synker, så det er en fejl. Når man ikke synker, vil man uværgeligt afvige fra firkantet og rund. Men når man synker halvt, så afviger man ikke fra firkantet og rund. Halvt-flyde eller halvt-synke er en fejl, fordi man ikke når langt nok. At flyde for meget eller synke for meget er en fejl, fordi man kommer for langt. Halvt tung eller for tung bliver for sjusket og ukorrekt. Halvt let eller for let er adræt, men ikke uklart og ikke rundt. Synke halvt eller synke for meget er tomt og ukorrekt. Flyde halvt eller flyde for meget, bliver uklart og ikke rundt. Dobbelt-let, der ikke kommer til at flyde er så adræthed. Dobbelt-synke, der ikke bliver tung er så fuld. derfor siger vi, at den højeste teknik er let og tung, at synke halvt er middel. Alt andet end disse tre er en fejl. Hvis ens indre tomhed og lethed ikke er uklar, så vil det give klarhed i den ydre qi, der strømmer ud i lemmerne. Hvis du ikke grundigt studerer let-, tung-, flyde-, og synke-teknikkerne, vil du spilde din tid med at grave en brønd, men aldrig nå vand. Når man har mestret firkantet-, rund-, og de fire sider-teknikkerne, sammen med indre og ydre, grov og fin, så er det en meget stor bedrift. Hvordan kan amn sige, at de fire hjørner ikke er firkantet og rund? Dette er, hvad vi mener, når vi siger, at fra firkantet til rund og fra rund til firkantet, går videre end den ydre form og når til de højeste teknikker i kernen af formen.

23. Forklaring på de fire hjørner i Tai Chi.

De fire retninger refererer til de fire sider eller det vi kalder Peng, Li, Ji og An. I begyndelsen forstår man ikke at fra firkantet, kan man få rundt og at firkantet og rundt veksler uendeligt, men hvordan kan man illustrere de fire hjørner? Når vore ydre lemmer eller indre ånd, ikke med tilstrækkelig følsomhed kan udføre de firkantede og runde fire hjørner-teknikker, ser vi fejl med let og for-tung, flyde og synke og så opstår behovet for de fire hjørner øvelsen. For eksempel halvt-tung og for-tung får en til at blive sjusket og ukorrekt, så kan man træne de fire hjørner-teknikkerne træk ned, albue, split og skulder. Også alt for fuld på grund af dobbeltvægt kan løses med de fire hjørner-teknikkerne.Udøvere, der har dårlige teknikker, har ikke anden mulighed end at opveje dem med de fire hjørner teknikkerne, for at vende tilbage til det korrekte firkantet og rund. De der ikke er så dygtige må øve albue og skulder, de der kan mere, kan også øve træk ned og split og derved nå tilbage til den korrekte store- og mellemstore-form. De fire hjørner anvender man for at rette op på, og for at undgå at miste, denne kunsts principper.

24. En forklaring på taljen og toppen af hovedet som balanceakse i Tai Chi.

Toppen af hovedet er som en linie, der hænger tungt ned og derfor siger vi, at man er som "ophængt i toppen af hovedet". De to arme er som balance, der drejer på hver side. Taljen er som stammen i balancen. Hvis man står som en lodret linie i balance, så vil den mindste afvigelse i let, tung, flyde og synke være tydelig. Den lodrette linie ophængt i hovedet og bunden af balancen placeret i taljen forbinder Weilü punkter i korsbenet og Ximen punktet på toppen af hovedet.
Toppen og bunden af kroppen er forbundet i en enkelt linie. Alt afhænger af, hvordan de to arme drejer. Som du vil anvender, du fod og tommer, du kan selv skelne, hvad der skal bruges. Med et vink af signalflaget begynder Mingmens to hjul at dreje. Sindet beordre qien, hæren gør som jeg vil og man vil så natturligt kunne bevæge sig frit. Nu er hele din krop adræt og du er blevet raffineret til at være som en af Buddhas krigertjenere. Det kommer før eller senere, at du kan sparre med en modstander frem og tilbage. Når du får kontakt så udløs og skub ham væk, men du behøver ikke at kaste ham op i himlen. Ved at have en vis mængde selvkontrol, kan du slynge modstanderen langt med en enkelt udånding. Denne mundtlige lære må videregives hemmeligt. Åben porten og se ind i himlen.

25. Forklaring på Tai Chi symbolet, de fire årstider, og de fem qi.

26. En forklaring på det grundlæggende ved blod og qi i Tai Chi.

I den menneskelige krop har blodet en nærende funktion og qi en beskyttende funktion. Blodet cirkulerer i kødet, bindevævet og armene. Qien cirkulerer i knoglerne, senerne og blodårerne. Sener og negle er overskud fra knoglerne, vores hår overskud fra qien. Når vores blod er rigt vokser vores hår godt. Når vi har rigeligt qi, er senerne og neglene stærke. Således udtrykkes mod og styrke fra vores blod og qi i den ydre styrke af vores knogler, hud og hår. Qien og blodets virkning og egenskaber viser sig i musklerne, senerne og neglenes styrke. Qien er afhængig af blodets rigdom eller mangler, blodet er afhængig af om der er meget eller lidt qi. Rundt og rundt uden ende, kroppen kan aldrig opbruge udbyttet fra denne proces.